斉物論——物と論とをひとしくする

南郭子綦（なんかくしき）が脇息にもたれて坐り、天を仰いで息を吐いた。ぼんやりと気の抜けたさまで、自分の耦（つれあい）を失ってしまったかのようであった1。顔成子游（がんせいしゆう）が前に立って侍り、こう言った。「これはどうなさったのですか。からだはもとより枯れ木のようにさせることができ、心はもとより死んだ灰のようにさせることができるものなのでしょうか。今、脇息にもたれておられる方は、以前、脇息にもたれておられた方ではありません。」 子綦は言った。「偃（えん）よ2、お前がそれを問うたのは、なんとよいことではないか。今しがた吾は我を喪ったのだ3。お前にそれが分かるか。お前は人籟（じんらい）を聞いてはいても、まだ地籟を聞いていない。地籟を聞いてはいても、まだ天籟を聞いていないのだ4。」 子游「そのやり方をおたずねします。」 子綦「そもそも大いなる土くれ〔大地〕が気を吐き出す、その名を風という5。風はただ起こらずにいるだけであって、ひとたび起これば万の孔（あな）がいっせいに怒って吼える。あの長く吹き渡る音を、お前だけは聞いたことがないというのか。山や林の険しく高いあたり、ひとかかえ百もある大木の孔や穴——鼻に似たもの、口に似たもの、耳に似たもの、枡形（ますがた）に似たもの、杯に似たもの、臼に似たもの、深い窪みに似たもの、浅い水たまりに似たもの。〔そこから出る音は〕水がぶつかる音、矢が空を切る音、叱る音、吸う音、叫ぶ音、泣きわめく音、深く沈む音、鳥が哀しげに啼くような音。先を行くものが「于（ウー）」と唱えれば、あとに従うものが「喁（グー）」と応じる6。そよ風ならば小さく和し、つむじ風ならば大きく和し、烈しい風がやめば、すべての孔はからっぽになる。あの木々が大きく揺れ、小さくそよぐさまを、お前だけは見たことがないというのか。」 子游「地籟とは、あの万の孔がそれなのですね。人籟とは、竹を並べた笛がそれなのですね7。天籟をおたずねします。」 子綦「そもそも〔風は〕万のものを吹いて、その音はどれ一つ同じでない。しかも、その一つ一つがおのずから已（や）むようにさせている8。どれもみな、それぞれが自分で取ったものだ。〔ならば〕吼えさせている者は、いったい誰なのか。」

大いなる知はゆったりと広く、小さな知はこまごまと隙をうかがう9。大いなる言は燃えさかるように盛んで、小さな言はくどくどとやかましい。 眠っているときは魂が交わり、目覚めているときは体が開いて〔外へ向かい〕、触れるものごとにもつれ合いをこしらえ、日々、心をもって闘う。だらだらと構えるもの、落とし穴のように深く仕掛けるもの、目を細かく張りめぐらすもの10。小さな恐れにはびくびくと怯え、大きな恐れにはぼんやりと茫然となる。 その発することは弩（いしゆみ）の引き金と矢筈のよう——是非を見張って射るということである11。その黙って留まることは誓いの言葉のよう——勝ちを守り抜くということである。その衰えることは秋から冬へ向かうよう——日ごとに消えていくということである。その溺れてなすところのふるまいは、もはや元へ引き返させることができない。その塞がっていくことは封印のよう——老いて涸れきったということである12。死に近づいた心は、もう一度、陽に返らせることができない。 喜び、怒り、哀しみ、楽しみ。思いわずらい、嘆き、心変わり、こわばり。浮かれ、気ままにふるまい、あけっぴろげになり、気取ってみせる。音楽が空洞から出てくるように、蒸された気が茸（きのこ）を生やすように13、〔これらは〕日夜、目の前で入れ替わり立ち替わり現れる。だが、それがどこから萌したのかは誰も知らない。やめよ、やめよ。朝な夕なこれを得ていること、それこそが〔これらの〕生じてくるもとなのだろうか14。

かの〔情態〕がなければ我はなく、我がなければ〔それらが〕取りつく場もない15。これもまた〔真実に〕近い。だが、何がそうさせているのかは分からない。まことの主宰者がいるかのようだ。ただ、そのしるしだけがつかめない16。〔そのはたらきが〕行われていることはすでに確かなのに、その形は見えない。実（じつ）はあって形がない17。 百の骨、九つの穴、六つの臓——そろって身に具わっている。私はそのどれと親しめばよいのか。お前はそのすべてを悦ぶのか。それとも、ひいきするものがあるのか。このようにみな〔等しく〕具わっているのだとすれば、すべてを臣下や侍女とするのか。臣下や侍女どうしでは、互いを治めるには足りないのではないか。それとも代わるがわる君となり臣となるのか。それとも、そこにまことの君が存（ま）しますのか16。その実を求めて、得られようと得られまいと、そのまことには何の益も損もない。 ひとたびこの成った形を受け取れば、それを失わないままで尽き果てるのを待つ18。物と刃を交え、擦り減らし合い、その歩みは馬を走らせるように尽きてゆき、誰にもこれを止めることができない。なんと悲しいことではないか。生涯あくせく働いて、その成し遂げたものを見ず、くたびれ果てて疲れきり、帰るところを知らない。哀しまずにいられようか。人がそれを「死んではいない」と言ったところで、何の益があるか。その形が化（か）われば、その心もそれとともにそうなる。大いなる哀しみと言わずにいられようか。人の生とは、もともとこのように暗いものなのか。それとも私だけが暗くて、人には暗くない者もいるのか19。

そもそも、その成心20に従ってこれを師とするのなら、いったい誰が師を持たずにいられよう。どうして必ず、〔物事の〕移り変わりを知って心が自ら〔師を〕取り出す者だけに、それがあるといえようか21。愚か者にもまた〔師は〕ある。心にまだ何も成らないうちに是と非とがあるというのは、今日越へ発って昨日すでに着いた、というのと同じことだ22。これは無いものを有るとすることである。無いものを有るとするなら、神のごとき禹23であっても知ることはできまい。この私にいったい何ができようか。 そもそも言(ことば)は〔風が〕吹くのとは違う24。言う者には言うことがある。ただ、その言うところのものが定まっていないだけだ。はたして言ったことになるのか。それとも、まだ一度も言ってはいないのか。〔人は〕それを雛鳥の声25とは違うと思っているが、はたしてそこに区別があるのか、それとも区別はないのか。 道はどこに隠れて真と偽が〔生じたの〕か。言はどこに隠れて是と非が〔生じたの〕か。道はどこへ行ってしまって存(あ)らぬというのか。言はどこに存(あ)って不可だというのか。道は小さな出来上がりに隠れ、言は華やかな飾りに隠れる26。だから儒家と墨家の是非が生じて、〔相手が〕非とするものを是とし、〔相手が〕是とするものを非とする。〔相手が〕非とするものを是とし、〔相手が〕是とするものを非としようとするのなら、明〔=あきらかな照らし〕を用いるに越したことはない27。

物は〈彼(かれ)〉でないものはなく、物は〈是(これ)〉でないものはない28。〈彼〉の側からは見えず、自ら知れば知られる29。だから言うのだ——〈彼〉は〈是〉から出て、〈是〉もまた〈彼〉によって〔立つ〕、と。〈彼〉と〈是〉とは、並んで生じるという説である30。 そうではあるが、生じるそばから死に、死ぬそばから生じる。可であるそばから不可であり、不可であるそばから可である。是に因れば非に因り、非に因れば是に因る。だから聖人はそれ〔=是非のみち〕に由らず、天に照らす。これもまた〈是に因る〉ということだ31。 〈是〉もまた〈彼〉であり、〈彼〉もまた〈是〉である。彼〔の側〕にも一つの是非があり、此〔の側〕にも一つの是非がある。はたして〈彼〉と〈是〉の区別はあるのか。はたして無いのか。〈彼〉と〈是〉とがその対(つれあい)を得られない、それを〈道の枢(とぼそ)〉という。枢は、環の中(なか)を得てはじめて、無窮に応じることができる32。是もまた一つの無窮であり、非もまた一つの無窮である。だから「明を用いるに越したことはない」と言うのだ。

指をもって〈指が指ではない〉と喩(さと)すのは、指でないものをもって〈指が指ではない〉と喩すのに及ばない。馬をもって〈馬が馬ではない〉と喩すのは、馬でないものをもって〈馬が馬ではない〉と喩すのに及ばない33。天地は一つの指であり、万物は一つの馬である。 可とされるところで可であり、不可とされるところで不可である。道は歩まれることで成り、物は呼ばれることでそうなる。どこでそうなのか。そうであるところでそうなのだ。どこでそうでないのか。そうでないところでそうでないのだ。物にはもとよりそうであるところがあり、物にはもとより可であるところがある。そうでない物はなく、可でない物はない。 だからこそ、細い草の茎と太い柱、癩(らい)を病む者と西施34、大きなもの、ねじれたもの、いつわりのもの、怪しいもの——道はこれらを通じて一とする。分かれることは成ることであり、成ることは毀(こぼ)たれることである。およそ物には成も毀もなく、ふたたび通じて一である。 ただ達した者だけが、通じて一であることを知る。だからこそ〔是非を〕用いず、これを庸(よう)〔=ふだんのはたらき〕に寄せる35。庸とは用いることであり、用いることとは通じることであり、通じることとは得ることである。得るところに至れば、〔道に〕ほぼ近い。〈是に因る〉だけのことだ31。そうしていながら、その然る所以を知らない——これを道という。 神明を労して一としながら、それがもともと同じであることを知らない、これを〈朝三〉という。朝三とは何か。猿飼いがとちの実を配って言うには、「朝に三つ、暮れに四つ」。猿どもはみな怒った。「それでは朝に四つ、暮れに三つ」。猿どもはみな喜んだ36。名も実も欠けていないのに、喜びと怒りがそのために働いた。これもまた〈是に因る〉ことである。だから聖人は是非によって和し、天鈞(てんきん)に休(いこ)う。これを〈両行〉という37。

古(いにしえ)の人は、その知に至り着いたところがあった。どこに至ったのか。いまだかつて物が有ったことはない、とする者があった——これが至極であり、極まりであり、これ以上を加えることはできない。その次は、物は有るが、いまだかつて封(さかい)〔=物と物との区切り〕が有ったことはない、とする38。その次は、封は有るが、いまだかつて是非が有ったことはない、とする。是非があらわになること、それが道の虧(か)ける所以である。道の虧ける所以、それが愛の成る所以である。はたして成と虧とは有るのか。はたして成と虧とは無いのか。成と虧が有る、だからこそ昭氏が琴を鼓(ひ)くのである。成と虧が無い、だからこそ昭氏が琴を鼓かないのである。昭文が琴を鼓き、師曠が策(つえ)を枝(つ)き、恵子が梧(ご)に據(よ)る39——三人の知はほとんど〔至極に〕近い。みなその盛んな者であり、だからこそ〔その技を〕晩年まで載(の)せつづけた40。ただ、彼らはそれを好んだがゆえに、彼〔=他の人々〕と異なろうとし、好んだがゆえに、それを彼らに明らかにしようとした。明らかにすべきでないものを明らかにした、だから〈堅白〉の昧(くら)さで終わった41。そしてその子もまた文〔=昭文〕の綸(いと)をもって終わり、生涯なにも成さなかった42。これで成ったと言えるなら、私もまた成っていることになる。これで成ったと言えないなら、物も私も成るところがない。だからこそ、滑疑(こつぎ)の耀(かがや)き〔=まぎらわしくおぼろな光〕こそ、聖人の図(はか)るところである43。だからこそ〔是非を〕用いず、これを庸(よう)に寄せる。これを〈以明〉という27。

いまここに言(ことば)が有るとして、それが〈是〉と同類なのか、〈是〉と同類でないのか、私は知らない44。同類であることと同類でないこととが、たがいに一つの類をなすのなら、〔私の言も〕彼〔=かの言〕と異なるところがない。とはいえ、ためしに言ってみよう。始めが有り、いまだ始めが有り始めていないものが有り、いまだかの〈いまだ始めが有り始めていない〉ということすら有り始めていないものが有る。有が有り、無が有り、いまだ無が有り始めていないものが有り、いまだかの〈いまだ無が有り始めていない〉ということすら有り始めていないものが有る。にわかにして有と無とが有った45。しかし有と無とのうち、はたしてどちらが有でどちらが無なのか、まだ分からない。いま私はすでに謂(い)ってしまった。しかし私の謂ったことが、はたして何かを謂ったことになるのか、はたして何も謂っていないのか、分からない。

天下に、秋の毫(け)の末(さき)より大きいものはなく、大山〔=泰山〕は小さい46。夭(わか)くして死んだ子より長寿な者はなく、彭祖は若死にである47。天地は私とともに生まれ、万物は私と一つである。すでに一つであるのなら、なお言が有り得ようか。すでにそれを〈一〉と謂ってしまったのなら、なお言が無いことが有り得ようか。一と言とで二となり、二と一とで三となる。ここから先は、巧みな暦算の者でも数え取ることができない48。まして凡人ならなおさらだ。だから無から有へ行っても三に至る。まして有から有へ行くならなおさらだ。行くのをやめよ。〈是に因る〉だけのことだ31。

そもそも道には、もともと封(くぎり)がなく、言(ことば)には、もともと常(一定の定まり)がない。〈是〉を立てることによって畛(あぜ)ができる49。その畛を言ってみよう。左があり、右があり、倫(すじみち)があり、義(わけかた)があり、分(わけめ)があり、辯(いいわけ)があり、競があり、爭がある。これを八德という50。六合〔=天地と四方〕の外については、聖人はそのまま存(お)いて論じない51。六合の内については、聖人は論じるが、議(あげつら)わない。春秋——世を経(おさ)めるもの、先王の志(しる)したもの——については、聖人は議(あげつら)うが、辯(わ)けて争わない52。だから、分けるということには、分けないところがある。弁ずるということには、弁じないところがある。なぜか。聖人はそれを懐(いだ)いておき、衆人はそれを弁じて互いに示し合うからだ。だから言うのだ——弁ずる者には、見えていないところがある、と。

そもそも大いなる道は称(な)ざされず、大いなる弁は言わず、大いなる仁は仁ならず、大いなる廉は嗛(へりくだ)らず53、大いなる勇は人をそこなわない。道は昭(あき)らかに示されれば道でなくなり、言は弁ずれば届かず、仁は一定に固まれば成らず、廉は清らかさを言い立てれば信じられず、勇は人をそこなえば成らない。この五つは、円(まる)いのに、ほとんど方(四角)のほうへ向かってしまっている54。

だから、知がその知らないところで止まる、それが至極である。誰が、言わない弁、道(い)わない道を知るだろうか。もし知りうる者があるなら、これを天府(てんぷ)〔=天の蔵〕という。注ぎ入れても満ちず、汲み出しても尽きず、しかもその出どころが分からない。これを葆光(ほうこう)〔=光を包む〕という55。

だから昔、堯が舜に問うた。「私は宗・膾・胥敖を伐とうと思うのだが、南面していて〔=王座にあって〕釈然としない。その故は何だろうか」56。舜は言った。「かの三人〔=三国の君〕は、まだ蓬(よもぎ)や艾(もぐさ)の茂みの間にいるようなものです。あなたが釈然としないのは、なぜですか。昔、十の日(太陽)が並び出て、万物がみな照らされました。まして、徳が日にまさるものであればなおさらです」57。

齧缺(げっけつ)が王倪(おうげい)に問うた。「あなたは、物がみな同じく〈是〉とするものを知っていますか」。「私にどうしてそれが知れよう」58。「あなたは、あなたの知らないところを知っていますか」。「私にどうしてそれが知れよう」。「では、物には知が無いのですか」。「私にどうしてそれが知れよう。とはいえ、試みに言ってみよう。私が〈知る〉と言っているものが〈知らない〉ではない、とどうして分かろう。私が〈知らない〉と言っているものが〈知る〉ではない、とどうして分かろう。

そこで、試しにあなたに問おう。人は湿ったところに寝れば腰を病み、半身が萎える59。鰌(どじょう)もそうだろうか。木の上に居れば、びくびくと震えて怖れる。猿もそうだろうか。この三者のうち、誰が正しい住処を知っているのか。人は芻豢(すうけん)を食べ60、麋(おおじか)や鹿は草を食べ、蝍且(むかで)は蛇を甘いとし、鴟(ふくろう)や鴉(からす)は鼠を好む61。この四者のうち、誰が正しい味を知っているのか。猿は、猵狙(へんそ)がこれを雌とし62、麋は鹿と交わり、鰌は魚と泳ぐ。毛嬙(もうしょう)と麗姫(りき)は、人が美しいとするものだ63。だが魚は彼女たちを見れば深く潜り、鳥は見れば高く飛び、麋や鹿は見れば駆け去る。この四者のうち、誰が天下の正しい色〔=美しさ〕を知っているのか。

私から見れば、仁義の端(いとぐち)も、是非の道すじも、入り乱れて雑然としている。私にどうしてその弁別が分かろう」。

齧缺が言った。「あなたが利と害を知らないのなら、至人ももとより利と害を知らないのですか」。王倪は言った。「至人は神(しん)である64。大きな沢が焼けても熱くすることはできず、黄河や漢水が凍りついても寒くすることはできず65、はげしい雷が山を裂き、風が海を揺すぶっても、驚かすことはできない。そのような者は、雲気に乗り、日月にまたがって、四海の外に遊ぶ。死生すら自分を変えない。まして利害の端(いとぐち)などなおさらだ」。

瞿鵲子(くじゃくし)が長梧子(ちょうごし)に問うた。「私は夫子〔=孔子〕からこう聞きました66。聖人は務め(仕事)に従事せず、利に就かず、害を避けず、求めることを喜ばず、道に縁(よ)らない。言うことが無いのに言うことが有り、言うことが有るのに言うことが無い。そうして塵や垢の外に遊ぶ、と。夫子はこれを孟浪(でたらめ)な言と考えました67が、私は妙なる道の行(おこな)いだと考えます。あなたはどうお考えですか」。

長梧子は言った。「これは黄帝でさえ聞いて惑うところだ。丘〔=孔子〕にどうして分かるものか。それに、あなたもまた早計にすぎる。卵を見て時を告げる鶏を求め68、はじき玉を見て鴞(ふくろう)の炙り肉を求めるようなものだ69。私はあなたのために、でたらめに言ってみよう。あなたもでたらめに聞いてくれ。どうか。

日月に寄り添い、宇宙をわきに挟み、それらとぴたりと合わさり70、乱れて分かちがたいところはそのままに置き、隷(しもべ)であることをもって互いに尊ぶ71。衆人はあくせくと働き、聖人は愚かに鈍い72。万年の時を並べ合わせて、一つの混じりけないものを成す73。万物はことごとくそうであって、そうであることによって互いに包み合っている。

私はどうして、生を悦ぶことが惑いではない、と知れよう。私はどうして、死を憎むことが、幼くして故郷を失ったまま帰ることを知らない者〔のようなもの〕ではない、と知れよう74。

麗の姫は、艾(がい)の国境役人の娘であった。晋の国が初めて彼女を手に入れたとき、涙が襟を濡らした。だが王のもとに至り、王と同じ寝台に寝75、芻豢を食べるようになってから、泣いたことを後悔した。私はどうして、かの死んだ者が、はじめに生を求めたことを後悔していない、と知れよう。

夢で酒を飲んだ者は、朝になって哭き泣く。夢で哭き泣いた者は、朝になって狩りに出る。その夢のさなかには、それが夢だと分からない。夢の中で、さらにその夢を占ったりもする。覚めてはじめて、それが夢だったと分かる。そして大いなる覚めがあってはじめて、これが大いなる夢だったと分かる。ところが愚か者は、自分では覚めているつもりで、こせこせと知ったふうにしている。君(きみ)だ、牧(まきびと)だ、と〔序列をつける〕。固陋なことだ。丘〔=孔子〕もあなたも、みな夢である。私があなたを夢だと言うのも、また夢である。この言いようを、名づけて弔詭(ちょうき)という76。万世の後に、その解き方を知る大聖に一たび出会えたとしても、それは朝夕のうちに出会ったようなものだ。

かりに私とあなたが論争したとしよう。あなたが私に勝ち、私があなたに勝てなかったとして、あなたが果たして是なのか、私が果たして非なのか。私があなたに勝ち、あなたが私に勝てなかったとして、私が果たして是なのか、あなたが果たして非なのか。どちらかが是で、どちらかが非なのか。どちらも是なのか、どちらも非なのか。私とあなたが互いに知り合えないのなら、ほかの人はもとより、その暗がりを引き受けるほかない77。私は誰にそれを正させようか。あなたと同じ者に正させれば、その者はすでにあなたと同じなのだから、どうして正せよう。私と同じ者に正させれば、すでに私と同じなのだから、どうして正せよう。私ともあなたとも異なる者に正させれば、すでに私ともあなたとも異なるのだから、どうして正せよう。私ともあなたとも同じ者に正させれば、すでに私ともあなたとも同じなのだから、どうして正せよう。そうであれば、私もあなたも〔第三の〕人も、みな互いに知り合えない。それでもなお、かの者を待つのか。78

化声(かせい)〔=移り変わる言論の声〕が互いに相手を待つのは、待たないのと同じことだ。これを天倪(てんげい)によって和らげ79、曼衍(まんえん)に因(よ)る80。それが年を窮(まっと)うするゆえんである。

何を〈天倪によって和らげる〉というのか。答えて言う——是と不是、然と不然〔とを、ひとしなみにすることだ〕81。是がもし果たして是であるのなら、是が不是と異なることには、弁ずるまでもない。然がもし果たして然であるのなら、然が不然と異なることにも、弁ずるまでもない。

化声が互いに相手を待つのは、待たないのと同じことだ。これを天倪によって和らげ、曼衍に因る。それが年を窮うするゆえんである。

年を忘れ、義を忘れ、無竟(むきょう)〔=限りのないところ〕に振(ふる)い、だから無竟に寓(よ)せるのだ82」。

罔両(もうりょう)が景(かげ)に問うた83。「さきほどあなたは歩いていた、今あなたは止まっている。さきほどあなたは坐っていた、今あなたは起っている。どうしてそんなに、自分だけの操(みさお)が無いのか」84。

景は言った。「私は待つもの〔=依り所〕があってそうなのだろうか85。私の待つものにも、また待つものがあってそうなのだろうか。私は蛇の腹鱗(はらうろこ)、蟬の翅(はね)を待っているのだろうか86。どうしてそうであるゆえんを知れよう。どうしてそうでないゆえんを知れよう」。

かつて荘周は、夢で胡蝶(こちょう)となった。栩栩然(くくぜん)として胡蝶であった87。自ら愉しんで、心のままであった88。周であることを知らなかった。にわかに覚めると、蘧蘧然(きょきょぜん)として周であった89。周が夢で胡蝶となったのか、胡蝶が夢で周となっているのか、〔それが〕分からない。周と胡蝶とには、必ず分(わ)かちがあるはずである90。これを物化(ぶっか)という91。